88.由于不理解何为对应，就无法清楚知道灵界，或灵界进入自然界的流注，以及属灵层与属世层的关系，也无法清楚知道被称为灵魂的人之灵及其进入身体的运作，还有人死后的状态，故有必要解释何为对应及其性质。这也是为下文铺平道路。

6353.“他们的剑是强暴的器械”表教义事物用来摧毁仁爱行为，从而摧毁仁爱本身。这从“强暴的器械”和“剑”的含义清楚可知：“强暴的器械”是指用来摧毁仁爱的事物，“器械”是指服务类的事物，这是显而易见的，“强暴”是指对仁爱的摧毁，稍后会看到这一点；“剑”是指教义事物，或宗教教义。因为“剑”是指用来与虚假并邪恶争战的信之真理(参看2799节)；因此，“剑”是指教义事物或宗教教义，在此是指用来与真理并良善争战，并毁灭它们的教义，因为这就是那些捍卫唯信，或与仁分离之信的人所行的，仁爱的对立面在他们当中盛行。
　　被那些捍卫唯信的人用来摧毁仁爱行为的宗教教义主要是这些：人得救靠的是唯信，无需仁爱行为；这些行为是没有必要的，人甚至能在他临死的最后一刻靠着唯信得救，无论他整个一生过的是什么样的生活，因此那些所行的无非是残忍或抢劫或奸淫或亵渎的人都能得救。所以救恩只是进入天堂的准许，这意味着除了那些在生命结束时领受这恩典的人外，没有人被准许进入；这也意味着有些人凭神的怜悯而被拣选，有些人则被无情地诅咒。然而，事情的真相是，主不拒绝任何人上天堂。人们所过的生活和这种生活的交流（它们在天堂被地上的接受者感知为气味）使得他们完全不可能住在那里，因为他们在天堂被他们所过的生活折磨，比他们在最深的地狱更甚。
　　“剑”表示进行争战并杀戮的虚假，这一点明显可见于启示录：
　　就另有一匹马出来，是红的，有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使他们彼此相杀，又有一把大剑赐给他。(启示录6:4)
　　又：
　　用剑杀人的，必被剑杀。(启示录13:10, 14)
　　“强暴”是指向仁爱所施的暴力，这一点从圣言中的许多清楚看出来，如以赛亚书：
　　强暴人已归无有，亵慢人已经灭绝；一切使罪孽成形的都被剪除。他们用一句话就定了人的罪，为在城门口断是非的设下罗网，用虚无的事屈枉义人。(以赛亚书29:20, 21)
　　在这段经文中，“强暴人”在原文是用另一个词来表达的；不过，这个词也具有同样的含义；“强暴人”是指向仁爱施暴的人，这一事实由“用一句话就定了人的罪”和“屈枉义人”来表示。
　　同一先知书：
　　他们的行为都是罪孽；强暴的行为就在他们手中。你们的脚奔向邪恶，他们急速流无辜人的血。(以赛亚书59:6, 7)
　　此处“强暴”是指向仁爱所施的暴力，这种暴力也由“流人的血”来表示(参看374, 1005节)。又：
　　你地上不再有强暴，境内不再有荒凉和毁灭。(以赛亚书60:18)
　　此处“强暴”表示对仁爱的摧毁，因为结果就是地上，也就是教会里的荒凉和毁灭。
　　耶利米书：
　　我宣告有强暴和毁灭！因为耶和华的话终日成了我的凌辱、讥刺。(耶利米书20:8)
　　此处“强暴”也表示在属灵事物上的暴力，因而表示对仁，以及信的摧毁。以西结书：
　　这地满了流血的审判，城邑满了强暴。(以西结书7:23)
　　“流血的审判”表示对信的摧毁，“强暴”表示对仁的摧毁。
　　又：
　　他若生一个强暴的儿子，是流人血的，行了这些事中的任何一件；在山上吃了，并玷污同伴的妻，欺压困苦和穷乏的人，抢夺人的物，未曾将当头还给人，却向偶像举目，并行可憎的事，取利息，索取高利；这人岂能存活呢？他必不能存活，必要死亡。(以西结书18:10-13)
　　此处描述了“一个强暴的儿子，是流人血的”，所列举的恶行都是他所摧毁的仁爱行为；因此，“一个强暴的儿子，流人血的”就是一个摧毁仁与信的人。
　　诗篇：
　　耶和华啊，求你拯救我脱离凶恶的人，保护我脱离强暴的人。他们心中图谋奸恶，终日聚集要争战；他们使舌头尖利如蛇，嘴唇下有虺蛇的毒气。耶和华啊，保守我脱离恶人的手！保护我脱离强暴的人。愿鼓舌伤的人不能立定于地上；祸患必猎取强暴的人，将他打倒。(诗篇140:1-4, 11)
　　“强暴的人”表示那些摧毁信之真理和仁之良善的人；“他们终日聚集要争战；使舌头尖利如蛇，嘴唇下有虺蛇的毒气，祸患必猎取他，将他打倒”表示他们与这些真理并良善争战。除此之外，其它地方也提到“强暴”（如以西结书12:19; 约珥书4:19; 玛拉基书2:16, 17;西番雅书3:4; 诗篇18:48; 55:9-11; 58:3-6; 申命记19:16)。
　　

4748.“用骆驼驮着香料、乳香、没药”表内层属世真理。这从“骆驼”和“香料、乳香、没药”的含义清楚可知：“骆驼”总体上是指属于属世人、服务于属灵人的事物，具体是指属世人里面总的记忆知识(3048, 3071, 3114, 3143, 3145, 4156节)；“香料、乳香、没药”是指与属世人里面与良善联结的内层属世真理，如下文所述。古人在举行神圣敬拜时会用到香味浓郁的芳香物质；他们从这些物质中获取乳香和香料；类似事物还与他们用来膏抹的油调和。但如今没有人知道为何使用这些香料，因为人们完全不知道古人在敬拜时所用的东西来源于天堂里的属灵和属天之物，并与它们相对应。人类已如此远离天堂的属灵和属天之物，并沉浸于属世、世俗和肉体之物，以致他住在模糊中，许多人则对任何属灵或属天之物的存在持否定态度。
在古人当中，乳香和香料之所以用在神圣仪式上，是因为“气味”对应于感知，“香味”，如各种香料所具有的芳香，对应于怡人和愉悦的感知，如对源于良善的真理，可源于仁的信之感知。事实上，彼此的对应是这样：在来世，每当主乐意时，感知本身在来世就转化为气味（可参看前面从经历所告知的内容，925, 1514, 1517-1519, 3577, 4624-4634节）。至于此处“香料、乳香、没药”具体表示什么，这可从提及它们的其它经文看出来。一般来说，它们表示属世人里面的内层真理，不过，是那些源于那里的良善的真理；因为真理凭自己无法构成属世人，但良善藉着真理能构成属世人。因此，其多样性取决于与良善联结的真理的品质，故而取决于良善的品质；因为良善从真理获得自己的品质。
“基列”表示诸如属于感官、被称为愉悦的那种外层良善(4117, 4124节)，而“埃及”在正面意义上表示记忆知识，也就是与该良善相对应或相一致的属世人的外在真理(1462节)。因此，从基列来，用骆驼驮着香料、乳香、没药，要带下埃及去的以实玛利人表示他们将其基于自己的记忆知识的内层真理带到“埃及”所表示的记忆知识；对此，容后再述。内层真理是基于外层真理，也就是记忆知识的结论；因为属世人的记忆知识是能针对内层真理得出结论，并由此识别它们的手段，就像有人从别人的面部表情和目光的闪烁，以及语气、举止和行为识别他的心智状态一样。
由于这类真理是人的属世层得以越发完善和纠正所借助的手段，所以医治被归因于这种香料；如耶利米书中的乳香：
在基列岂没有乳香呢？在那里岂没有医生呢？我百姓为何不得痊愈呢？(耶利米书8:22)
同一先知书：
埃及的处女哪，可以上基列取乳香去；你虽多服药物，总是徒然，你必不得医治。(耶利米书46:11)
又：
巴比伦忽然倾覆毁坏，要为她哀号；为止她的疼痛，拿乳香或者可以治好。(耶利米书51:8)
与此类似的物品表示属灵事物，这明显可见于启示录：
地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了。这货物就是金，银，宝石，珍珠，细麻布，紫色料，绸子，朱红色料，各样香木，各样象牙的器皿，各样极宝贵的木头和铜，铁，大理石的器皿，并肉桂，香料，香膏，乳香，酒，油，细面，麦子，牲口，羊，马，车，并人的身体和灵魂。(启示录18:11-13)
这些物品绝不会被如此具体地列举出来，除非其中的每种物品都表示诸如在主的国度和教会中那类事物。否则，它们就是没有真正意义的词语。众所周知，“巴比伦”表示那些将对主的一切敬拜变成对自我的敬拜，因而外在神圣，内在亵渎的人。正因如此，他们的“货物”表示他们为了自我敬拜刻意而巧妙发明出来的东西，以及他们为了迎合自己而扭曲的取自圣言的教义事物并良善与真理的知识。因此，这几节经文所提到的个别物品表示其发明的具体特征；“肉桂，香料，香膏，乳香”表示源于良善的真理；但对他们来说，是歪曲的真理和出于邪恶的虚假。
类似事物可见于以西结书关于推罗货物的记载：
犹大和以色列地的人都与你交易；他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香兑换你的货物。(以西结书27:17)
此处“乳香”也表示源于良善的真理。对不相信圣言内义的人来说，所有这些表述纯粹是词语，因而是里面什么也没有的器皿；而事实上，它们含有神性、属天和属灵事物在里面。